Es la tesis de este artículo que si el cristianismo toma forma occidental o asiática, todavía habrá dos clases básicas de estructuras que componen el movimiento. La mayoría del énfasis se colocará en señalar la existencia de estas dos estructuras como han aparecido continuamente a través de los siglos. Esto servirá para definir, ilustrar y comparar su naturaleza e importancia. El escritor también tratará de explicar por qué cree que nuestros esfuerzos hoy en día en cualquier parte del mundo serán más eficaces sólo si ambas de estas dos estructuras son correctamente participan y apoyan mutuamente.
Estructuras redentores en el nuevo testamento
En primer lugar, reconozcamos la estructura cariñosamente llamada "la iglesia del Nuevo Testamento" como básicamente una synagogue.1 cristiana obra misionera de Pablo consistió en principalmente a sinagogas esparcidas por el imperio romano, a partir de Asia menor y hacer claro a los creyentes judíos y gentiles en las sinagogas que el Mesías había venido en Jesucristo, el hijo de Dios; que en Cristo una autoridad mayor que Moisés existió; y que esto hace más comprensible que nunca la acogida de los Gentiles sin necesidad de forzar en ellos cualquier adaptación cultural literal las disposiciones rituales de la Ley Mosaica. Una novedad hacia fuera de la obra de Pablo era el desarrollo, finalmente, de nuevos sinagogas que eran no sólo cristiano, sino griego.
Muy pocos cristianos, casualmente leyendo el nuevo testamento y con sólo el nuevo testamento a su disposición, sería conjeturar el grado al que habían sido evangelistas judíos que entraron antes de Paul por todo el imperio romano — un movimiento que se inició 100 años antes de Cristo. Algunos de estos eran los que Jesús mismo describió como "recorrer tierra y mar para hacer un solo prosélito". Saúl siguió su camino; Pablo basa sus esfuerzos y fue más allá de ellos con el nuevo evangelio que predicaba, que permitió a los griegos siguen siendo griegos y no ser circuncidado y culturalmente asimilado en la manera judía de la vida. Pablo tenía una gran base sobre la que construir: Peter declaró: "Moisés se predicaban en todas las ciudades (del Imperio Romano)" (hechos 15:21).
Sin embargo, no sólo Pablo al parecer ir a cada sinagoga existente de Asia, 2 después de que él declaró, ".. .todos Asia ha escuchado el Evangelio," pero cuando la ocasión requería, estableció nuevas becas de Sinagoga-tipo de creyentes como la unidad básica de su misionero actividad. La primera estructura en la escena del Nuevo Testamento es así lo que a menudo se llama la iglesia del nuevo testamento. Esencialmente fue construido a lo largo de líneas de la sinagoga judía, 3 abarca a la comunidad de los fieles en cualquier lugar. La característica definitoria de esta estructura es que incluye mujeres y viejo y jóvenes, hombre. También hay que tener en cuenta que Pablo estaba dispuesto a construir dichas becas de ex judíos como no judíos griegos.
Hay una segunda, distinta estructura en el contexto del nuevo testamento. Mientras que sabemos muy poco sobre la estructura de la extensión evangelística dentro de que pre-Pauline proselitistas judíos trabajó, sabemos, como ya se mencionó, que funcionaron en el imperio romano. Sería sorprendente si Paul no siga un poco el mismo procedimiento. Y sabemos mucho más sobre la manera de que Paul funciona. Estaba, cierto es enviado por la iglesia en Antioquía. Pero una vez lejos de Antioquía, él se parecía mucho en su propio. El poco equipo que formó era económicamente autosuficiente cuando la ocasión requería. También era dependiente, de vez en cuando, no sólo en la iglesia de Antioquía, sino en otras iglesias que habían resucitado como resultado de labores evangelísticas. Equipo de Pablo ciertamente se puede considerar una estructura. Mientras que su diseño y forma no se hace concreta para nosotros sobre la base de documentos restantes, ni, por supuesto, es la estructura de una congregación del nuevo testamento definida concretamente para nosotros en las páginas del nuevo testamento. En ambos casos, la ausencia de tal definición implica la preexistencia de un patrón comúnmente entendido de la relación, ya sea en el caso de la estructura congregacional, o la estructura de la banda misionera, que Pablo empleó anteriormente como Saulo, el fariseo, y lanzado más adelante, en el momento la congregación de Antioquía en hechos 13:2 Pablo y Bernabé para la obra misional.
FORMACIÓN
Así, por un lado, la estructura que llamamos el nuevo testamento iglesia es un prototipo de becas cristianas posteriores todos donde viejos y jóvenes, macho y hembra están reunidos como familias biológicas normales en conjunto. Por otra parte, la banda misionera de Pablo se puede considerar un prototipo de todo empeño misionero posterior organizada de los trabajadores afiliados a ellos mismos como una segunda decisión, más allá de la calidad de miembro, en la primera estructura.
Observe bien el compromiso adicional. Tenga en cuenta también que la estructura que resultó era algo más que el alcance extendido de la iglesia de Antioquía. No importa lo que creemos que la estructura era, sabemos que no era simplemente la iglesia de Antioquía de funcionamiento a una distancia desde su base. Era algo más, algo diferente. Consideraremos la banda misionera, la segunda de las dos estructuras redentores en el nuevo testamento.
En conclusión, es muy importante tener en cuenta que ninguna de estas dos estructuras era, por así decirlo, "dejan abajo del cielo" de una manera especial. Puede ser chocante en primer lugar a pensar que Dios hizo uso de ya sea un judío sinagoga patrón o evangelismo judío. Pero esto no debe ser más sorprendente que el hecho de que Dios emplea el uso de la lengua griega pagana, el Espíritu Santo guía a los escritores bíblicos para poner el asimiento de términos tales como "kurios" (originalmente un término pagano) y libra en forma para llevar al cristiano a revelación. El nuevo testamento se refiere a una sinagoga dedicada a Satanás, pero esto no significa que los cristianos, para evitar tal patrón, podrían no compañerismo juntos en el patrón de la sinagoga. Estas consideraciones nos preparan para lo que viene después en la historia de la expansión del Evangelio, porque vemos otras modelos elegidas por los cristianos en una fecha posterior, cuyos orígenes son tan claramente "prestados" patrones"en el período del nuevo testamento.
De hecho, la implicación profunda misionológica de todo que esto es que el nuevo testamento trata de mostrarnos cómo pedir patrones eficaces; trata a todos los futuros misioneros de la necesidad de seguir las formas precisas de la sinagoga judía y la banda misionera judía, y sin embargo para que puedan utilizar estructuras indígenas comparables en las innumerables nuevas situaciones a través de la historia y todo el mundo, estructuras que se corresponden fielmente a la función de los patrones empleado de Paul, si no su forma. No es extraño que un cuerpo considerable de literatura en el campo de la misionología hoy subyace el hecho de que mundo cristianismo generalmente ha empleado los diferentes idiomas existentes y culturas de la comunidad de mundo-humanos — más que cualquier otra religión y en al hacerlo, ha arrojado una sombra, todos los intentos de canonizar como universal, cualquier tipo de extensión mecánica formal de la iglesia del Nuevo Testamento — que es "el pueblo de Dios," sin embargo las personas que se organizan. Como Kraft se ha dicho, buscamos la equivalencia dinámica, replication.4 no formal
El desarrollo temprano de las estructuras de cristiano dentro de la cultura romana
Hemos visto cómo el movimiento cristiano se construyó sobre dos tipos diferentes de estructuras que previamente habían existido en la tradición cultural judía. Ahora es nuestra tarea para ver si los equivalentes funcionales de estas mismas dos estructuras iban a aparecer en más adelante las tradiciones culturales cristianos como el Evangelio invadió ese mundo más grande.
Por supuesto, el patrón original de la sinagoga persistió como una estructura cristiana por algún tiempo. Rivalidad entre cristianos y judíos, sin embargo, tendido derrotar a este como un patrón cristiano y en algunos casos a la fuerza fuera de existencia, especialmente donde era posible para las congregaciones judías de la dispersión despertar la persecución pública de la aparentemente sinagogas cristianas desviadas. A diferencia de los judíos, los cristianos no tenían ninguna licencia oficial para su alternativa a la cult.5 Imperial romano por lo tanto, considerando que cada sinagoga fue considerablemente independiente de los demás, el patrón cristiano fue pronto asimilado al contexto romano y obispos se convirtieron investidos de autoridad sobre más de una congregación con una jurisdicción territorial no completamente diferente del patrón de gobierno civil romano. Esta tendencia también es confirmada por el momento el reconocimiento oficial del cristianismo tuvo su impacto completo: la palabra muy Latina romana territorios magisterial fue apropiada — la diócesis — en que las parroquias deben ser encontrados en el nivel local.
En cualquier caso, mientras que el patrón "congregacional" más de la sinagoga independiente se convirtió pervasively substituido por un patrón romano "relacional", la nueva parroquia cristiana aún conserva la unidad constitutiva básica de la sinagoga, es decir, la combinación de viejo y jóvenes, hombre y mujer — es decir, un organismo biológicamente perpetúa.
Mientras tanto, la tradición monástica en varias formas tempranas desarrollado como segunda estructura.
Esta estructura nueva y ampliamente proliferación, sin duda, no tenía ninguna conexión con el grupo misionero en el que Paul estaba involucrado. De hecho, más substancialmente dibujó estructura militar romana que de cualquier otra fuente. Pacomio, un ex militar hombre, ganado 3.000 seguidores y atrajo la atención de gente como albahaca de Caesarea y luego a través de albahaca, John Cassian, que en la Galia meridional en una date.6 más adelante estos hombres así llevó adelante una estructura disciplinada, principalmente de los militares, que permitió a los cristianos nominales que hacer una elección de segundo nivel — un compromiso específico adicional.
Tal vez sería bien hacer una pausa aquí por un momento. Cualquier referencia a los monasterios da choque cultural de protestantes. La reforma protestante luchó desesperadamente contra ciertas condiciones degradadas al final del período Medieval de 1000 años. No tenemos deseos de negar el hecho de que las condiciones en los monasterios no eran siempre ideales; lo que el protestante promedio conoce monasterios puede ser correcto para ciertas situaciones; pero el estereotipo protestante popular seguramente no puede describir correctamente todo lo que sucedió durante los 1000 años! Durante esos siglos hubo muchas diferentes eras y épocas y una gran variedad de movimientos monásticos, radicalmente diferentes entre sí, como veremos en un minuto; cualquier generalización sobre tan vasto fenómeno es destinada a ser simplemente un poco fiables, y sin duda prejuicios, Caricatura.
Les daré sólo un ejemplo de cuánto mal pueden ser nuestros estereotipos protestantes. A menudo escuchamos que "los monjes huyeron del mundo". Comparar esta idea con esta descripción por un erudito misionero Bautista:
Benedictina de la regla y los muchos derivados de ella, probablemente ayudaron a dar dignidad al trabajo, incluyendo mano de obra en los campos. Esto fue en llamativo contraste con el convencimiento aristocrático de la condición servil de trabajo manual que prevaleció en gran parte de la sociedad antigua y que era también la actitud de los guerreros y eclesiásticos no-monastic que constituyeron la alta burguesía de la edad media... A los monasterios... era obviamente debido mucho claro de tierra y mejora en los métodos de la agricultura. En medio de la barbarie, los monasterios eran centros de la vida ordenada y colocada y monjes fueron asignados la tarea de construcción de carreteras y la reparación de la carretera. Hasta el lugar de las ciudades en el siglo XI, fueron pioneros en la industria y el comercio. Las tiendas de los monasterios conservan las industrias de la época romana... El uso más temprano de marlin mejorar el suelo se atribuye a ellos. Las grandes órdenes monásticas francés condujeron en la colonización agrícola de Europa occidental. Especialmente Cistercians hacer sus centros de casas de la agricultura y contribuyen a las mejoras en esa materia-ción. Con sus hermanos laicos y sus jornaleros, se convirtieron en grandes propietarios aterrizados. En Hungría y en la frontera alemana, los cistercienses fueron particularmente importantes en la reducción del suelo para cultivo y en promover la colonización. En Polonia, también los monasterios alemanes establecen estándares avanzados en agricultura y artesanos. 7
Para todos quienes estamos interesados en misiones, rompiendo el estereotipo de "monjes huyeron del mundo" es incluso más espectacular y decididamente reforzado por el magnífico récord de la guerra irlandesa, que eran monjes celtas que hicieron más para llegar a convertir Anglosajones que hicieron más adelante misión del sur de San Agustín, y que más contribuyó a la evangelización de Europa occidental, incluso Europa Central, que cualquier otra fuerza.
Desde su concepción, este segundo tipo de estructura fue muy importante para el crecimiento y desarrollo del movimiento cristiano. A pesar de que los protestantes tienen un prejuicio incorporado contra él por varias razones, como hemos visto, es innegable el hecho de que aparte de esta estructura sería difícil incluso imaginar la continuidad vital de la tradición cristiana a través de los siglos. Protestantes son igualmente consternados por la otra estructura: la estructura parroquial y diocesano. De hecho, es la relativa debilidad y nominality de la estructura Diocesana que hace tan importante la estructura monástica. Hombres como Jerónimo y Agustín, por ejemplo, son vistos por los protestantes no como monjes sino como grandes eruditos; y gente como John Calvin lean muy pesadamente sobre escritos producidos por esos monjes. Pero protestantes no suelen dar ningún crédito a la estructura específica en que Jerónimo y Agustín y muchos otros eruditos monastic trabajado, una estructura sin que protestante labores habría tenido muy poco construir sobre, no incluso una Biblia.
Ahora seguimos estos hilos en el período siguiente, donde vemos la aparición formal de las principales estructuras monastic. Es suficiente en este punto simplemente notar que hay ya por el cuarto siglo dos tipos muy diferentes de las estructuras, la diócesis y del monasterio, ambos importantes en la transmisión y expansión del cristianismo. Son unos patrones prestado desde el contexto cultural de su tiempo, igual que el anterior cristiano banda sinagoga y misionero.
Es aún más importante, para nuestro propósito aquí señalar que mientras que estas dos estructuras son formalmente diferentes de — y relacionado históricamente con — el nuevo testamento en dos épocas, son sin embargo funcionalmente lo mismo. Para hablar cómodamente sobre las similitudes continuadas en función, ahora llamaremos las "modalidades" sinagoga y diócesis y el misionero banda y monasterio "confraternidades." En otra parte, he desarrollado estos términos en detalle, pero brevemente, una modalidad es una comunidad estructurada en que no hay ninguna distinción de sexo ni edad, mientras que un sodality es una comunidad estructurada en la que mem-bership implica una segunda decisión adulta más allá de la modalidad miembros y es limitado por edad, sexo o estado civil. En este uso de estos términos, la denominación y la congregación local son modalidades, mientras que una agencia de la misión o el club de los hombres locales son confraternidades. Un paralelo secular sería la de un pueblo (modalidad) en comparación con una empresa privada (sodality) — tal vez una cadena de tiendas se encuentra en muchas ciudades. Las confraternidades están sujetos a la autoridad de las estructuras más generales, normalmente. Son "reguladas" pero no "administrados" por las modalidades. Un socialismo completo estado existe donde hay no hay iniciativas reguladas, descentralizadas, privadas. Algunas tradiciones confesionales, como la romana y la anglicana, permiten este tipo de iniciativas. Muchos protestante las denominaciones, tomando su señal de rechazo de Martín Lutero de las confraternidades de su tiempo, tratan de rigen todo, desde una oficina denominacional. Algunas congregaciones locales no pueden entender el valor de la necesidad de las estructuras de la misión. Pablo fue "enviado" no "enviado" por la congregación de Antioquía. Puede haber informó a él, pero no tuvo órdenes de él. Su banda de misión (sodality) tenía la autonomía y autoridad de una "congregación itinerante".
En el período temprano más allá de las páginas de la Biblia, sin embargo, había poca relación entre modalidad y sodality, mientras que en tiempo de Pablo, su banda misionera específicamente nutrido las congregaciones — una simbiosis más significativa. Ahora veremos cómo el período medieval esencialmente recuperado la sana Nuevo Testamento relación modalidad sodality.
La síntesis Medieval de modalidad y Sodality
Podemos decir que la época Medieval comenzó cuando el imperio romano en el oeste comenzó a romper. En cierta medida, el patrón Diocesano, sigue como lo hizo el patrón gubernamental civil romano, tendía a romper al mismo tiempo. El patrón monástico (o sodality) resultó para ser mucho más duradera y consecuentemente adquirió mayor importancia en el período Medieval temprano que podría tener otra forma. La supervivencia de la modalidad (cristianismo diocesano) fue aún más comprometida por el hecho de que los invasores de este período Medieval temprano generalmente pertenecían a una marca diferente de la creencia cristiana, eran arrianos. Como resultado, en muchos lugares había iglesias cristianas "Arian" y "Católica" en esquinas opuestas de una calle principal, algo así como hoy, donde tenemos las Iglesias Metodista y Presbiteriana en la calle unos de otros.
Otra vez, sin embargo, no es nuestro propósito de minimizar la importancia de la parroquia o diócesis forma de cristianismo, pero simplemente señalar que durante este período temprano de la época Medieval, la casa especializada llamado el monasterio, o su equivalente, se convirtió en muy mucho más importante en la perpetuación del movimiento cristiano que fue el sistema organizado de las parroquias, que a menudo llamamos la iglesia, como si no hubiera ninguna otra estructura que componen la iglesia.
Quizás la ilustración más destacada en el período Medieval temprano de la importancia de la relación entre modalidad y sodality, es la colaboración entre Gregorio Magno y un hombre llamado más tarde San Agustín de Canterbury. Mientras Gregory, como el obispo de la diócesis de Roma, era la cabeza de una modalidad, él y Agustín fueron los productos de las casas monásticas — un hecho que refleja el predominio, aún así, el modelo sodality de estructura cristiana. En cualquier caso, Gregorio pidió a su amigo Agustín para emprender a una importante misión a Inglaterra, para intentar plantar una estructura diocesana, donde cristianismo celta habían sido profundamente herido por la invasión de los guerreros Sajones del continente.
Tan fuerte como Gregory se fue en su propia diócesis, él simplemente no tenía ninguna estructura para llamar a llegar en esta misión prevista excepto el sodality, que en este momento en la historia tomó la forma de un monasterio benedictino. Por esta razón terminó preguntar ing Agustín y un grupo de otros miembros del mismo monasterio, a emprender este viaje algo peligroso y la importante misión en su nombre. El propósito de la misión, curiosamente, fue no dar forma del monacato benedictino. El resto de la céltica "iglesia" en Inglaterra, era sí mismo una red de confraternidades, puesto que no había ningún sistema de parroquia en el área céltica. No, San Agustín fue a Inglaterra para establecer cristianismo Diocesano, aunque él mismo no era un sacerdote diocesano. Curiosamente, el benedictino "Regla" (manera de la vida) era tan atractivo, que poco a poco, casi todas las casas celtas adoptaron la regla benedictina, o "Regula" (en latín).
Esto es bastante característico. Durante un largo periodo de tiempo, quizás 1 mil años, la construcción y reconstrucción de las modalidades era principalmente el trabajo de las confraternidades. Es decir los monasterios eran uniformemente la fuente y el punto focal real de la nueva energía y vitalidad que fluyó en el lado diocesano del movimiento cristiano. Pensamos en la trascendental reforma de Cluny, luego Cistercians, entonces los frailes y finalmente los jesuitas — todos ellos estrictamente confraternidades, pero confraternidades que contribuyó enormemente a la construcción y la reconstrucción de los Corpus Cristianum, la red de diócesis, que protestantes identifican a menudo como "el" movimiento cristiano.
En muchos puntos, había rivalidad entre estas dos estructuras, entre obispo y Abad, diócesis y monasterio, modalidad y sodality, pero el gran logro del período Medieval es la síntesis final, lograda con delicadeza, por el que fueran órdenes católicas capaz de funcionar junto con el católico parroquias y diócesis, sin las dos estructuras contradictorias entre sí hasta el punto de un revés para el movimiento. La armonía entre la modalidad y el sodality alcanzado por el Church romano, es quizás la característica más importante de esta fase del movimiento cristiano mundial y sigue siendo la mayor ventaja organizacional de Roma hasta nuestros días.
Nota, sin embargo, que no es nuestra intención pretender que cualquier organización, ya sea la modalidad o sodality, continuamente fue el campeón de vitalidad y vigor a lo largo de los miles de años de la época Medieval. De hecho, no existe ninguna continuidad organizacional muy impresionante en el movimiento cristiano, ya sea en la forma de modalidad o sodality. (La lista de obispos en Roma es en muchos puntos construir un más inestable y lamentablemente no incluso proporciona un foco para todo el movimiento cristiano). Por otra parte, es claro que el sodality, como que se recreaba una y otra vez por diferentes líderes, era casi siempre el motor estructural, la fuente de inspiración y renovación que se desbordó en el papado y creó los movimientos de reforma que Bendito el cristianismo Diocesano de vez en cuando. La instancia más importante de esto es la adhesión al trono papal de Hildebrand (Gregorio VII), que los ideales, el compromiso y la disciplina del movimiento monástico en el Vaticano mismo. ¿En este sentido, no son entonces el papado, el Colegio de cardenales, la diócesis, y la estructura de la parroquia de la Church romana, en algunos respeta un elemento secundario, una derivación de la tradición monástica, en lugar de viceversa? En cualquier caso, parece oportuno que los sacerdotes de la tradición monástica se llaman a sacerdotes regulares, mientras que los sacerdotes de la diócesis y parroquia se llaman los sacerdotes seculares. El primero es voluntariamente obligado por una regula, mientras que el último como un grupo distinto, fuera de ("cut off") o de alguna manera menos que las comunidades de segunda decisión obligadas por un exigente estilo de vida — una regula. Cuando una casa o proyecto o parroquia dirigida por el clero regular es traído bajo el dominio del clero secular, esto es una forma de la "secularización" de esa entidad. En la larga "controversia de investidura", el clero regular finalmente ganó autoridad clara para la operación por lo menos semi-autónoma, y se evitó la exclaustración de las órdenes.
Podemos observar que el mismo peligro estructural de secularización existe hoy en día cada vez que las preocupaciones especiales de un sodality de élite misión caen bajo el dominio completo (por ejemplo, administración, regulación no sólo) de un gobierno eclesiástico, puesto que la Modalidades cristianas (congregaciones) inevitablemente representan mucho más amplio y, sin duda, preocupaciones principalmente hacia el interior de un gran cuerpo de todas las clases de cristianos, que, como miembros de la "primera decisión", son generalmente menos seleccione. Su mayoría democrática tiende a alejarse de la disciplina de alta de las estructuras de la misión, y presupuestos de las misiones denominacionales tienden a ser más pequeños a través de las décadas, como la membresía de la iglesia "amplía".
No podemos dejar de la época medieval sin hacer referencia a los muchos movimientos no oficiales y a menudo perseguidos que también marcan la era. En todo esto, la Biblia sí mismo parece siempre el último motor, como vemos en el caso de Peter Waldo. Su obra se erige como una poderosa demostración del poder simple de una traducción vernácula de la Biblia donde las personas pudieron apreciar la traducción clásica o Jerónimo, o la celebración de la Misa en latín. Un gran número de grupos conocida como "Anabaptistas" deben ser encontrados en muchas partes de Europa. Una de las principales características de estos movimientos de renovación es que ellos no intento provocar participación meramente célibe, aunque este fue uno de sus rasgos en alguna ocasión, pero a menudo simplemente desarrollados todo "nuevas comunidades" de los creyentes y a sus familias, tratar de trans-misión biológica y cultural para preservar la forma alta y esclarecida del cristianismo. Estos grupos generalmente frente a tan fuerte oposición y graves limitaciones, que sería muy injusto juzgar su virilidad por su progreso. Es importante tener en cuenta, sin embargo, que la media comunidad Menonita o ejército de salvación, donde familias enteras son miembros, caracterizado el deseo de una iglesia "pura", o lo que a menudo se llama una iglesia "creyentes" y constituye un experimento más significativo en Estructura cristiana. Dicha estructura se encuentra, en cierto sentido, a medio camino entre una modalidad y un sodality, ya que tiene la circunscripción de la modalidad (con familia completa) y sin embargo, en sus años anteriores, puede tener la vitalidad y la selectividad de un sodality. Volveremos a este fenómeno en la siguiente sección.
Espacio aquí sólo tenemos que para señalar que en cuanto a la durabilidad y la calidad de la fe cristiana, el período Medieval de 1000 años es prácticamente imposible tener en cuenta, aparte del papel de las confraternidades. Lo que sucedió en la ciudad de Roma es solamente la punta del iceberg en el mejor y representa un nivel algo superficial y político. Es absolutamente un contraste a los bien-resortes fundamentales de estudio bíblico y obediencia radical representada por las diferentes confraternidades de este milenio trascendental, que casi siempre ocurren en algún lugar más y a menudo fueron opuestos por la jerarquía romana.
La recuperación protestante de la Sodality
El movimiento protestante comenzó por tratar de hacerlo sin ningún tipo de estructura sodality. Martin Luther había sido descontentos con la evidente polarización entre la vitalidad que eventualmente descubrió en su propia orden y de la vida de la parroquia muy nominal de su tiempo. Está insatisfecho con este contraste, abandonó el sodality (en el que, sin embargo, él fue introducido a la Biblia, las epístolas paulinas y enseñanza sobre la "justificación por la fe") y tomó ventaja de las fuerzas políticas de su tiempo para poner en marcha un movimiento de renovación a gran escala en el nivel general de vida de la iglesia. Al principio, incluso trató de hacer sin la estructura Diocesana característicamente romana que en gran medida representó la readopcion de la tradición Diocesana romana. Pero el movimiento Lutheran no, en un sentido comparable, reemprender las confraternidades, el católico órdenes, que habían sido tan prominentes en la tradición romana.
Esta omisión, en mi evaluación, representa el mayor error de la reforma y la mayor debilidad de la tradición protestante resultante. No haber sido por el llamado movimiento de Pietist, los protestantes habría sido totalmente desprovisto de cualquier renovación estructuras organizadas dentro de su tradición. La tradición de Pietist, en cada nueva aparición de su fuerza, fue muy un sodality, ya que se trataba de adultos reunirse y comprometerse a nuevos principios y metas más altas como cristianos sin entrar en conflicto con las indicadas reuniones de la iglesia existente. Este fenómeno del sodality modalidad de alimentación es prominente en el caso de los primeros trabajos de John Wesley. Él absolutamente había prohibido cualquier abandono de las iglesias de la parroquia. Un ejemplo contemporáneo es el ampliamente influyente llamado África Oriental, que ahora ha involucrado a 1 millón de personas, pero ha evitado cuidadosamente cualquier enfrentamiento con el funcionamiento de las iglesias locales. Las iglesias que no han luchado contra este movimiento han sido grandemente bendecidas por él.
Sin embargo, el movimiento de Pietist, junto con las comunidades anabautistas, finalmente cayó de nuevo al nivel de crecimiento biológico; vuelve al patrón normal de la vida congregacional. Revertido desde el nivel de la sodality al nivel de la modalidad y en la mayoría de los casos, más bien pronto se convirtió en ineficaz, una estructura de misión, o como una fuerza renovadora.
Lo que más nos interesa es el hecho de que en no explotar el poder de la sodality, los protestantes no tenían ningún mecanismo para misiones por casi trescientos años, hasta el famoso libro de William Carey, un investigación, propusieron "el uso de medios para la conversión de la paganos." Su palabra clave se refiere específicamente a la necesidad de un sodality, a la iniciativa organizada pero no eclesiástico de la bondadosa. Por lo tanto, la resultante sociedad misionera Bautista es uno de los más significativos desarrollos organizacionales en la tradición protestante. Aunque no el más temprano tal sociedad, reforzado por las últimas etapas del poderoso "evangélico despertar," y por la impresión del libro de Carey, fijó una carrera por el uso de este tipo de "medios" para la conversión de los paganos, y se encuentran en el siguiente pocos años una serie de sociedades formando a lo largo de líneas similares, 12 sociedades en 32 años.9 una vez este método de operación fue claramente entendido por los protestantes, 300 años de energías latentes se elevan en lo que se convirtió, en frase de Latourette, "El gran siglo". Ayudándoles a aprovechar las enormes energías espirituales de la reforma, libro de Carey probablemente ha contribuido más a la misión global que cualquier otro libro en la historia que no sea la Biblia misma!
El siglo XIX es así el primer siglo en que protestantes fueron activamente en misiones. Por razones que tenemos no espacio aquí para explicar, fue también el siglo de la ebb más bajo de la energía de la misión católica. Sorprendentemente, en este siglo un, protestantes, partiendo de la expansión sin precedentes del mundo de Occidente, se encontró con 18 siglos de esfuerzos anteriores de la misión. No se trata simplemente que lo que se hizo en este siglo movió la corriente protestante desde un remanso autónomo, impotente, europeo, en una fuerza mundial en el cristianismo. Mirando hacia atrás de donde estamos parados hoy, por supuesto, es difícil de creer cómo el movimiento protestante ha vuelto prominente.
De organización, sin embargo, el vehículo que permite el movimiento protestante a ser vital fue el desarrollo estructural del sodality, que cosechó el vital "voluntarismo" latente en el protestantismo y aparecido en nuevas agencias de la misión de todo tipo, tanto en el país y en el extranjero. Ola tras ola de iniciativas evangélicas transformó el mapa entero de la cristiandad, especialmente en los Estados Unidos, pero también en Inglaterra, en Escandinavia y en el continente. Por 1840, el fenómeno de confraternidades de misión era tan prominente en los Estados Unidos que la frase "Imperio evangélico" y otras frases equivalentes, se utilizaron para referirse a él y ahora comenzaron un goteo de la oposición eclesiástica a este brillante aparición nueva de la segunda estructura. Esto nos lleva a nuestro siguiente punto.
La confusión contemporánea de la misión Sodality
Casi todos los esfuerzos de misión en el siglo XIX, patrocinado por tablas de inter- o confesionales, sean sustancialmente el trabajo de iniciativas independientes de las estructuras eclesiásticas relacionadas. Hacia la segunda mitad del siglo XIX, parecía cada vez más haber dos tradiciones estructurales separadas.
Por un lado, hubo hombres como Henry Venn y Rufus Anderson, quienes fueron los pensadores estratégicos a cargo de las sociedades antiguas, la sociedad misionero iglesia (CMS) en Inglaterra y la Junta Americana de comisionados para misiones extranjeras (ABCFM), respectivamente. Estos hombres defendió el sodality misión semi-autónoma, y expresaron una actitud que no era al principio por cualquier parte importante de los líderes de las estructuras eclesiásticas. Por otro lado, existía la perspectiva centralizadora de los líderes denominacionales, principalmente los presbiterianos, que ganó terreno casi sin ningún cambio a lo largo de los últimos dos tercios del siglo XIX, así que por la primera parte de 20 Siglo las estructuras una vez independiente, que habían sido meramente relacionadas con las denominaciones, gradualmente llegó a ser dominadas por las iglesias — es decir, administrado, regulado no sólo. Parcialmente como resultado, hacia el final del siglo XIX, hubo una nueva explosión de confraternidades misión totalmente separada llamada a las misiones de fe, con Hudson Taylor China interior misión (CIM) a la cabeza. No es ampliamente reconocido que este patrón era principalmente un recrudecimiento del patrón establecido a principios de siglo, antes de la tendencia hacia juntas denominacionales.
Todos estos cambios llevaron a cabo muy gradualmente. Actitudes en cualquier punto son difíciles de precisar, pero parece claro que los protestantes siempre fueron un poco inseguros acerca de la legitimidad de la sodality. La tradición Anabautista constantemente hincapié en el concepto de una comunidad pura de los creyentes y así era desinteresada en un voluntarismo que implica sólo una parte de la comunidad creyente. Lo mismo es cierto de la tradición de "Restauración" de Alexander Campbell y los hermanos de Plymouth. El más reciente aspersión de independiente «centros de carismático», con su exuberancia localmente, tienden a enviar sus propios misioneros y no han aprendido la lección de los grupos pentecostales, que emplean agencias de misión con gran efecto.
Denominaciones de los Estados Unidos, falta de apoyo de impuestos como en el continente, han sido generalmente una beca más selectiva y vital que las iglesias de Estado europeo y, por lo menos en su exuberancia juvenil, se han sentido muy capaces como denominaciones de proporcionar toda la iniciativa necesaria para la misión en el extranjero. Es por esta razón esta última que muchas nuevas denominaciones de los Estados Unidos han tendido a actuar como si el control centralizado de la iglesia de los esfuerzos de la misión es el patrón sólo adecuado.
Como resultado, por la segunda guerra mundial, una transmutación muy casi completa tuvo lugar en el caso de casi todos los esfuerzos de la misión relacionadas con estructuras denominacionales. Es decir, casi todos los tableros de denominaciones mayores, aunque una vez semi-autónomas o casi independientes, habían por este tiempo en parte de las disposiciones del presupuesto. Al mismo tiempo y parcialmente como resultado, un montón de nuevas estructuras de la misión independiente se elevan otra vez, especialmente después de la segunda guerra mundial. Como en el caso de la aparición anterior de las misiones de fe, éstos solían prestan poca atención a líderes denominacionales y sus aspiraciones para la misión centrada en la iglesia. La Iglesia Anglicana con su CMS, USPG, etc., muestra la síntesis Medieval, y también, casi inconscientemente, la CBA americano con su asociado CBFMS, estructuras CBHMS. Así, hoy en día, entre los protestantes, sigue habiendo confusión profunda acerca de la legitimidad y la correcta relación de las dos estructuras que se han manifestado a lo largo de la historia del movimiento cristiano.
Para empeorar las cosas, ceguera protestante acerca de la necesidad de confraternidades de misión ha tenido una influencia muy trágica en los campos de misión. Las misiones protestantes, siendo la modalidad de mente, han tendido a asumir que sólo las modalidades, por ejemplo, las iglesias, es necesario
ser establecido. En muchos casos donde trabajo de la misión está siendo perseguido por esencialmente confraternidades de misión semi-autónoma, es la plantación de las modalidades, no confraternidades, que es el único objetivo. Agencias de misión (incluso aquellos totalmente independiente de denominaciones de origen) han tendido en su labor de misión de establecer iglesias y no a la planta, además, misión confraternidades en la llamada misión lands.10 el maravilloso movimiento de la "Misión del tercer mundo" ha surgido de estas iglesias de campo misión, pero con vergonzosamente poco fomento de las sociedades occidentales de la misión, como triste y sorprendente pueda parecer.
Es sorprendente que más misioneros protestantes, trabajando con las estructuras (misión) que no existía en la tradición protestante durante cientos de años, y sin cuya existencia no habría habido ninguna iniciativa de la misión, sin embargo han sido ciegos a la importancia de la estructura en la que han trabajado. En esta ceguera, ellos simplemente han plantado iglesias y han no efectivamente se refirieron para asegurarse de que se establezca el tipo de estructura de la misión dentro de la cual operan también en el campo. Muchos de los organismos de misión fundados después de la II Guerra Mundial, de extrema deferencia a los movimientos de iglesia existentes ya establecido en tierras extranjeras, aun no han tratado de establecer iglesias y han trabajado por muchos años simplemente como organismos auxiliares en diferentes servicios capacidad de ayudar a las iglesias que ya estaban allí.
La pregunta que debemos hacernos es cuánto tiempo será antes de las iglesias más jóvenes de los territorios de la llamada misión del mundo occidental no llegan a esa conclusión trascendental (a la que el movimiento protestante en Europa sólo tarde vino); es decir, se necesitan estructuras sodality, como "Uso William Carey de los medios," en orden para la iglesia gente llegar iniciativas vitales en misión, especialmente la misión transcultural. Ya hay algunas señales de esperanza de que este trágico retraso no continuará. Vemos, por ejemplo, el excelente trabajo de la Hermandad melanesio de las Islas Salomón.
Conclusión
Este artículo ha sido en ningún sentido una tentativa critican o critican a la iglesia organizada. Ha asumido la necesidad y la importancia de la estructura de la parroquia, la estructura diocesana, la estructura denominacional, la estructura eclesiástica. La estructura de la modalidad, en la vista de este artículo, es una estructura importante y absolutamente esencial.
Todo lo que se intenta aquí es explorar algunos de los patrones históricos que dejan claros que Dios, a través del Espíritu Santo, ha usado una estructura distinta (y a veces en vez de) clara y consistentemente la estructura de la modalidad. Es nuestro intento aquí para ayudar a líderes de la iglesia y otros, para entender la legitimidad de ambas estructuras; y la necesidad de que ambas estructuras, no sólo existen, sino trabajar juntos armónicamente, para el cumplimiento de la gran Comisión y para el cumplimiento de todo lo que Dios desea para nuestro tiempo.
© Ralph D. Winter 1973. Todos los derechos reservados. Usada con permiso. Copyright 2001 cruzada estudiantil para Cristo, Inc. Todos los derechos reservados. Este estudio podrá ser copiado, sin altera-ción, para el uso de Ministerio personal. Queda prohibida la reventa de este estudio con fines de lucro. Publicado por prensa de WSN, impulsión de Hart del lago 100 - 2500, Orlando, FL 32832.
©1994-2020 Cru. All Rights Reserved.
